Tuesday, November 24, 2009

Know thyself and Thy Mesorah










Know thyself and Thy Mesorah
In private communication with David Guttman, as well as in comments on David Guttman's blog to R. Micha, I made reference to the fact that proper understanding of the model of the soul presented in Shemone Perakim, is extremely useful in understanding the Mesorah of Rambam as presented in the MT. I have been thinking about this statement of mine about the soul a lot lately. How do I illustrate what I mean, without resorting to meaningless terminology, or as my dear student RJM puts it so eloquently, heavy jargon?


Ignorance of Self
The answer lies, as it so often does, in allowing Rambam to speak for himself, without getting in the way. In Shemone Perakim, Rambam presents the issue of developing proper Middot in the soul by means of an important analogy, one which deserves our undivided attention.


ואתה יודע, שתיקון המידות הוא ריפוי הנפש וכוחותיה. וכמו שהרופא, אשר ירפא הגופים, צריך שידע תחילה את הגוף אשר ירפאהו בכלל וחלקיו - מה הם, רצוני לומר: גוף האדם, וצריך שידע אילו דברים יחלוהו וישמר מהם, ואילו דברים יבריאוהו ויכוון אליהם, כן רופא הנפש הרוצה לתקן מידות האדם, צריך שידע הנפש בכללה וחלקיה, ומה יחלה אותה ומה יבריאה


Rambam instructs us to reflect upon our educational relationship to himself as a Baal Ha-Mesorah, as somehow being like that of the therapeutic relationship of a doctor to a patient. In so instructing us, Rambam is clearly not interested in some feel - good, pretty words. There would be no need for an elaborate technical description of the soul to achieve a feel good experience. Rather, Rambam seems intent on fostering a certain insight about the Mesorah we otherwise would overlook. But what is this insight?


The answer is clear in the Rambam, yet somehow mystifying to us. By virtue of telling us that the Doctor of the Soul must come to learn the nature of the soul, it is clear that most of us, do not have knowledge of our souls. This simple fact, that we need instruction by an expert to identify our souls, implies that we do not know how to identify our very selves. It is the removal of core ignorance, the inability to identify  ourselves, that constitutes the education of Torah and Mitzvot. In a sense, to learn torah then is to recognize and identify ourselves.


This notion, that we do not know ourselves, is also implicit in the dictum of the great philosophers of Greece. What could "know thyself" mean, if not that we are currently ignorant of what and who we are? Clearly, wise men generally,and Rambam in particular, intend to awaken a reader who needs to first and foremost be informed that he ,in fact, does not know his own soul, that he is unaware of his very identity as a human being.


But is this not preposterous, to say that we do not know who and what we are? Not if we consider the reality of education, Jewish and Non-Jewish as we experience it today. In fact, ignorance of soul is the elephant in the room that permeates all education. We all know that educators limit themselves to politely solving problems proper to the popular fields of study -the various "subjects.”  For them the crowning glory of man is the ability to solve official problems about things other than ourselves. No wonder then that the focus of modern education lies exclusively in the issue of the manner to in which to present, or perhaps sequence, the problems of the various subject matters external to us, rather than reflection upon the soul as a phenomenon in it’s own right. When was the last time we saw the identification of the soul, its whole and parts, as an important issue in school? Such talk would be a disaster, it would waste so much time, we would never cover the subject matter of general and Torah subjects.  We are totally preoccupied with the results of soul -problem solving- never on soul itself. No wonder we never stop to consider the best way to understand mizvot as the means by which  the soul can be given tikkun through the therapy of a Doctor.


This  failure on the part of education to isolate a natural “thought ability” underlying the act of the identifying and solving problems of particular subject areas is bizarre. Is not all of modern science founded on the notion that all things have natural principles, open to our research? Why should man, body and soul, be exempt? How does this ignorance of our very selves arise?

Monday, October 19, 2009




ויקרא פרק כא

א ויאמר יהוה אל-משה, אמר אל


הכהנים בני אהרן
ואמרת אלהם
לנפש לא-יטמא בעמיו
ב כי, אם-לשארו, הקרב, אליו, לאמו ולאביו, ולבנו ולבתו ולאחיו.ג ולאחתו הבתולה הקרובה אליו, אשר לא-היתה לאיש--לה, יטמא.
ת ד לא יטמא, בעל בעמיו--להחלו.ה לא-יקרחה קרחה בראשם, ופאת זקנם לא יגלחו; ובבשרם--לא ישרטו,שרט.
ו קדשים יהיו, לאלהיהם, ולא יחללו, שם אלהיהם: כי את-אשי יהוה לחם אלהיהם, הם מקריבם--והיו קדש.
ז אשה זנה וחללה לא יקחו, ואשה גרושה מאישה לא יקחו: כי-קדש הוא, לאלהיו.
ח וקדשתו--כי-את-לחם אלהיך, הוא מקריב; קדש, יהיה-לך--כי קדוש, אני יהוה מקדשכם.
ט ובת איש כהן, כי תחל לזנות--את-אביה היא מחללת, באש תשרף.{ס


י והכהן הגדול מאחיו אשר יוצק על ראשו שמן המשחה ומלא את ידו, ללבש, את-הבגדים

את- ראשו לא יפרע ובגדיו  לא יפרם


יא ועל כל-נפשת מת, לא יבא, לאביו ולאמו, לא יטמא. יב ומן-המקדש, לא יצא, ולא יחלל, את מקדש אלהיו: כי נזר שמן משחת אלהיו, עליו--אני יהוה

יג והוא, אשה בבתוליה יקח. יד אלמנה וגרושה וחללה זנה, את-אלה לא יקח: כי אם-בתולה מעמיו, יקח אשה. טו ולא-יחלל זרעו, בעמיו: כי אני יהוה, מקדשו. {ס


Friday, September 4, 2009

Taanit #11: Terua and Zaaka

Review
Based upon the Seforno, we saw that the national derech in the Midbar was one of Mussar
עַל פִּי ה' יִסָעוּ
.
It was not enough to remove focus from the destructive "bread alone" preoccupation through the inui of the Manna. There also had to be a positive focus, a recognition beyond mere transcending of the idea that the good life is attained by "bread alone". This positive realization of the good life being reflection upon Chochmat Hashem was manifested through
עַל פִּי ה' יִסָעוּ.
The Mussar of the Midbar was clear, supply of physical resources was instrumental to the educational development of the people. To the extent that we seek development in reflecting upon the universal Chochmat Hashem and honestly apply it to all cases, including ourselves, He aides our way. As it says in Pirkei Avot.

אבות פרק ב משנה ד

עשה רצונך כרצונו, כדי שיעשה רצונו כרצונך

We are now,finally, in the position to appreciate the function of trumpets in the Mitzva system. Why were the trumpets only needed at the point the Mitzva was given, ie the Hakamat Hamishkan? The reason, Seforno says, is because the Jews were on the verge of leaving the Midbar, to begin Kibbush Ha-aretz. As such, the educational challenge to the Jews would increase. No longer would we be relieved of the challenge of acting on a strategic plan. In the desert, we had no political say in our activity עַל פִּי ה' יִסָעוּ. Now that the time of Kibbush had come, this was all changed. The Elders would now begin consulting with Moshe, choosing strategies of entry such as spies and war plans. The realization that success depended upon Hashem would remain, but the responsibility of formulating plans to implement D'var Hashem, would fall upon the people.

This new empowerment required an instrument of Zechira, to maintain the hard won knowledge that we succeed via our plans being in harmony with Chochmat Hashem only. We must dread falling into the old fantasy of human power of being a Heroic Achilles whose vain conquests are empowered by a fantastical Zeus god-
יז וְאָמַרְתָּ, בִּלְבָבֶךָ: כֹּחִי וְעֹצֶם יָדִי, עָשָׂה לִי אֶת-הַחַיִל הַזֶּה. יח וְזָכַרְתָּ, אֶת-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ--כִּי הוּא הַנֹּתֵן לְךָ כֹּחַ, לַעֲשׂוֹת חָיִל: לְמַעַן הָקִים אֶת-בְּרִיתוֹ אֲשֶׁר-נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ, כַּיּוֹם הַזֶּה.

It is this Zechira that the trumpets facilitate. The Elders reflected upon strategies only after having been summoned Lifnei Hashem el petach ohel moed by Moshe Eved Hashem. This would cause Zikaron Lifnei Hashem.

במדבר פרק י

א וַיְדַבֵּר יְהוָֹה אֶל-משֶׁה לֵּאמֹר:
ב עֲשֵׂה לְךָ שְׁתֵּי חֲצוֹצְרֹת כֶּסֶף מִקְשָׁה תַּעֲשֶׂה אֹתָם וְהָיוּ לְךָ לְמִקְרָא הָעֵדָה וּלְמַסַּע אֶת-הַמַּחֲנוֹת:
ג וְתָקְעוּ בָּהֵן וְנוֹעֲדוּ אֵלֶיךָ כָּל-הָעֵדָה אֶל-פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד:
ד וְאִם-בְּאַחַת יִתְקָעוּ וְנוֹעֲדוּ אֵלֶיךָ הַנְּשִׂיאִים רָאשֵׁי אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל:
ה וּתְקַעְתֶּם תְּרוּעָה וְנָסְעוּ הַמַּחֲנוֹת הַחֹנִים קֵדְמָה:
ו וּתְקַעְתֶּם תְּרוּעָה שֵׁנִית וְנָסְעוּ הַמַּחֲנוֹת הַחֹנִים תֵּימָנָה תְּרוּעָה יִתְקְעוּ לְמַסְעֵיהֶם:
ז וּבְהַקְהִיל אֶת-הַקָּהָל תִּתְקְעוּ וְלֹא תָרִיעוּ:
ח וּבְנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים יִתְקְעוּ בַּחֲצֹצְרוֹת וְהָיוּ לָכֶם לְחֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם:
ט וְכִי-תָבֹאוּ מִלְחָמָה בְּאַרְצְכֶם עַל-הַצַּר הַצֹּרֵר אֶתְכֶם וַהֲרֵעֹתֶם בַּחֲצֹצְרֹת וְנִזְכַּרְתֶּם לִפְנֵי יְהוָֹה אֱלֹהֵיכֶם וְנוֹשַׁעְתֶּם מֵאֹיְבֵיכֶם:
י וּבְיוֹם שִׂמְחַתְכֶם וּבְמוֹעֲדֵיכֶם וּבְרָאשֵׁי חָדְשֵׁכֶם וּתְקַעְתֶּם בַּחֲצֹצְרֹת עַל עֹלֹתֵיכֶם וְעַל זִבְחֵי שַׁלְמֵיכֶם וְהָיוּ לָכֶם לְזִכָּרוֹן לִפְנֵי אֱלֹהֵיכֶם אֲנִי יְהוָֹה אֱלֹהֵיכֶם

But what of the polar opposites of Taanit and Yom Tov? This we hope to discuss in Shiur on Sunday.

Thursday, September 3, 2009

Taanit #10 The context of the trumpets

We see from Seforno how the trumpets are a culmination of instilling the "all that comes from God's mouth" mentality in the people. The reflective civilization of mind, one aware of Shechina, was the intended object of the Mishkan. The trumpets were part and parcel of training the people in maintaining the awareness of this maturational accomplishment.

במדבר פרק ט

טו וּבְיוֹם הָקִים אֶת-הַמִּשְׁכָּן כִּסָּה הֶעָנָן אֶת-הַמִּשְׁכָּן לְאֹהֶל הָעֵדֻת וּבָעֶרֶב יִהְיֶה עַל-הַמִּשְׁכָּן כְּמַרְאֵה-אֵשׁ עַד-בֹּקֶר:
טז כֵּן יִהְיֶה תָמִיד הֶעָנָן יְכַסֶּנּוּ וּמַרְאֵה-אֵשׁ לָיְלָה:
יז וּלְפִי הֵעָלוֹת הֶעָנָן מֵעַל הָאֹהֶל וְאַחֲרֵי כֵן יִסְעוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּבִמְקוֹם אֲשֶׁר יִשְׁכָּן-שָׁם הֶעָנָן שָׁם יַחֲנוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:
יח עַל-פִּי יְהֹוָה יִסְעוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְעַל-פִּי יְהוָֹה יַחֲנוּ כָּל-יְמֵי אֲשֶׁר יִשְׁכֹּן הֶעָנָן עַל-הַמִּשְׁכָּן יַחֲנוּ

ספורנו

פסוק א
בַּחדֶשׁ הָרִאשׁון. אַחַר שֶׁפָּקַד אַנְשֵׁי הַצָּבָא (פרק א) וְסִדֵּר הַדְּגָלִים (פרק ב) וְנושְאֵי הַמִּשְׁכָּן (פרק ד) לְהַכְנִיסָם לָאָרֶץ, וְטִהֵר מַחֲנֵיהֶם מִן הַטְּמֵאִים (פרק ה) כְּאָמְרו "וְהָיָה מַחֲנֶיךָ קָדושׁ" (דברים כג, טו) וּמִן הַמַּמְזֵרִים בְּעִנְיַן סוטָה, לְמַעַן תִּהְיֶה הַשְּׁכִינָה בֵּינֵיהֶם בְּמַחֲנֵה צִבְאותָם, סִפֵּר הַכָּתוּב אַרְבָּעָה מַעֲשִים טובִים שֶׁעָשׁוּ יִשְרָאֵל, שֶׁבָּהֶם זָכוּ לִכָּנֵס לָאָרֶץ מִיָּד בִּלְתִּי מִלְחָמָה לוּלֵא הַמְרַגְּלִים כְּמו שֶׁהֵעִיד משֶׁה רַבֵּינוּ בְּאָמְרו לְחובָב "נוסְעִים אֲנַחְנוּ אֶל הַמָּקום" (להלן י, כט).

רִאשׁונָה: סִפֵּר חֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ.

שֵׁנִית: זְרִיזוּתָם בְּעִנְיַן חִנּוּךְ הַלְוִיִּם.

שְׁלִישִׁית: זְרִיזוּתָם בְּקָרְבַּן הַפֶּסַח.

רְבִיעִית: לֶכְתָּם אַחֲרֵי הָאֵל יִתְבָּרַךְ בַּמִּדְבָּר (על פי ירמיהו ב, ב), אַף עַל פִּי שֶׁהָיָה הֵעָלות הֶעָנָן בִּזְמַנִּים בִּלְתִּי נודָעִים, פְּעָמִים אֲרֻכִּים וּפְעָמִים קְצָרִים, בְּאפֶן שֶׁהָיָה רָאוּי שֶׁתִּקְשֶׁה עֲלֵיהֶם מְאד הַחֲנָיָה וְהַמַּסָּע. וּלְהודִיעַ כָּל אֵלֶּה, סִפֵּר אותָם כְּפִי מַדְרְגַת הֱיותָם לְרָצון לְפָנָיו, לא לְפִי הַזְּמַן שֶׁהָיוּ בּו.

וְלָכֵן סִפֵּר בְּכָאן עִנְיַן חֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ וְהַלְוִיִּם וְהַפֶּסַח שֶׁהָיוּ בַּחדֶשׁ הָרִאשׁון, וְהָיְתָה תְּחִלַּת הַסֵּפֶר בַּחדֶשׁ הַשֵּׁנִי, וְהָיָה עִנְיַן חֲנָיָתָם וּנְסִיעָתָם עַל פִּי ה' מִיּום צֵאתָם מִמִּצְרַיִם. וְעַל כְּמו זֶה אָמְרוּ 'אֵין מֻקְדָם וּמְאֻחָר בַּתּורָה', וּלְזֶה כַּאֲשֶׁר תְּכַוֵּן תַּכְלִית מַה זוּלָתִי הַזְּמַן בַּסֵּדֶר הַמְסֻפָּר.

פסוק יז
וְאַחֲרֵי כֵן יִסְעוּ. אַחֲרֵי הֵעָלותו הָיוּ נוסְעִים אֶל אותו הַצַּד שֶׁהָיָה הֶעָנָן פּונֶה.

וּבִמְקום אֲשֶׁר יִשְׁכָּן שָׁם הֶעָנָן שָׁם יַחֲנוּ. סִפֵּר זְכוּתָן שֶׁל יִשְרָאֵל עַל לֶכְתָּם אַחֲרָיו בַּמִּדְבָּר: רִאשׁונָה שֶׁהָיוּ חונִים בַּמָּקום אֲשֶׁר יִשְׁכָּן שָׁם הֶעָנָן, אַף עַל פִּי שֶׁהָיָה מְקום "תּהוּ יְלֵל יְשִׁימון" (על פי דברים לב, י).

פסוק יט
וְשָׁמְרוּ בְנֵי יִשְרָאֵל אֶת מִשְׁמֶרֶת ה'. סִפֵּר שֵׁנִית, שֶׁהָיוּ מַמְתִּינִים אֶת הַמְתָּנָתו זְמַן אָרךְ, אַף עַל פִּי שֶׁהָיָה הַמָּקום רַע מְאד.

וְלא יִסָּעוּ. לָתוּר לָהֶם מָקום לַחֲנותָם טוב מִמֶּנּוּ.

פסוק כ
וְיֵשׁ אֲשֶׁר יִהְיֶה הֶעָנָן יָמִים מִסְפָּר. סִפֵּר שְׁלִישִׁית, שֶׁלִּפְעָמִים הָיְתָה חֲנָיָתָם בְּמָקום נָאות לָהֶם וּלְמִקְנֵיהֶם, וְשָׁם הָיָה שׁוכֵן הֶעָנָן "יָמִים מִסְפָּר", מִכָּל מָקום.

עַל פִּי ה' יַחֲנוּ. לא מֵאַהֲבַת אותו הַמָּקום.

וְעַל פִּי ה' יִסָּעוּ. אַף עַל פִּי שֶׁהָיוּ נוסְעִים מֵאותו הַמָּקום הַטּוב.

במדבר פרק י

א וַיְדַבֵּר יְהוָֹה אֶל-משֶׁה לֵּאמֹר:
ב עֲשֵׂה לְךָ שְׁתֵּי חֲצוֹצְרֹת כֶּסֶף מִקְשָׁה תַּעֲשֶׂה אֹתָם וְהָיוּ לְךָ לְמִקְרָא הָעֵדָה וּלְמַסַּע אֶת-הַמַּחֲנוֹת:
ג וְתָקְעוּ בָּהֵן וְנוֹעֲדוּ אֵלֶיךָ כָּל-הָעֵדָה אֶל-פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד:
ד וְאִם-בְּאַחַת יִתְקָעוּ וְנוֹעֲדוּ אֵלֶיךָ הַנְּשִׂיאִים רָאשֵׁי אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל:
ה וּתְקַעְתֶּם תְּרוּעָה וְנָסְעוּ הַמַּחֲנוֹת הַחֹנִים קֵדְמָה:
ו וּתְקַעְתֶּם תְּרוּעָה שֵׁנִית וְנָסְעוּ הַמַּחֲנוֹת הַחֹנִים תֵּימָנָה תְּרוּעָה יִתְקְעוּ לְמַסְעֵיהֶם:
ז וּבְהַקְהִיל אֶת-הַקָּהָל תִּתְקְעוּ וְלֹא תָרִיעוּ:
ח וּבְנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים יִתְקְעוּ בַּחֲצֹצְרוֹת וְהָיוּ לָכֶם לְחֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם:
ט וְכִי-תָבֹאוּ מִלְחָמָה בְּאַרְצְכֶם עַל-הַצַּר הַצֹּרֵר אֶתְכֶם וַהֲרֵעֹתֶם בַּחֲצֹצְרֹת וְנִזְכַּרְתֶּם לִפְנֵי יְהוָֹה אֱלֹהֵיכֶם וְנוֹשַׁעְתֶּם מֵאֹיְבֵיכֶם:
י וּבְיוֹם שִׂמְחַתְכֶם וּבְמוֹעֲדֵיכֶם וּבְרָאשֵׁי חָדְשֵׁכֶם וּתְקַעְתֶּם בַּחֲצֹצְרֹת עַל עֹלֹתֵיכֶם וְעַל זִבְחֵי שַׁלְמֵיכֶם וְהָיוּ לָכֶם לְזִכָּרוֹן לִפְנֵי אֱלֹהֵיכֶם אֲנִי יְהוָֹה אֱלֹהֵיכֶם
.

Wednesday, September 2, 2009

Taanit #9

Review

In post #8 we noted the choice between two lifestyles- דרכים - bread alone vs all that comes from God's mouth. Each of these דרכים involves an objective, a love -אהבה - that demands the dedication of energy to the pursuit. But how does this Mussar explain the use of trumpets?

Dedication to reflection, on the part of an individual, results from the coordination of educational processes at a civilizational level, a commitment involving all strata of society. Shifting the
אהבה of a civilization is a monumental task, one which in a certain sense never ends. Even following the Mussar of the miracles in Egypt, Mt Sinai and the Midbar, the Jewish people still stood in danger of relapsing into a religious slumber. How this occurs is clear from history. Uncomfortable events are mythologized, recast to fit into the needs of bread alone mentalities that cannot and will not adapt to the clear Mussar of events. Over the years the Holocaust is recast to suit the needs of various constituencies. So too the great depression, the confrontation with Hitler etc etc.

How much more so the events of the Torah. All we need to do is to look at a Seder in order to see this slumbering process at work. Is the average Seder today a true rememberance of events designed to shake civilization from its bread alone preoccupation? Not at all. The seder has been coopted, ritualized into a religious fantasy framework. Rather that awakening the bread alone mentality, society has enslaved the seder, making it the instrument of its own ritualized perspective. The very concept of redemption that was so painfully raised by the enslavement in Egypt and the mussar of the Midbar, is thereby safely put to sleep, bound and gagged with a thousand ritual chains.

In the intro to Chelek Rambam shows how the core beliefs of the redemption: Gan Eden, Beracha Ukelalah, Techiyyat hametim and Moshiach are subject to distortion.

It is the dread of this process of distortion that we recall with the trumpets. For Israel to be facing tzara, is to come face to face with the reality that we are falling into a religious stupor. Far from releasing ourselves from the injustice of Egypt with its religious fantasies and cruelty, we are creating a new Egypt of our own making. This creation of the new Egypt is what is depicted by the Navi Rambam chooses for Hilchot taanit- Yirmiyahu #5. The Chapter depicts the strata of society falling out of reflection upon Chochmat Hashem and into a ritualized new Egypt. The common people are depicted as victims of a society led by corrupt political leadership of so called -
גְּדֹלִים - and ultimately false Neviim.
Common people
א שׁוֹטְטוּ בְּחוּצוֹת יְרוּשָׁלַם וּרְאוּ-נָא וּדְעוּ וּבַקְשׁוּ בִרְחוֹבוֹתֶיהָ אִם-תִּמְצְאוּ אִישׁ אִם-יֵשׁ עֹשֶׂה מִשְׁפָּט מְבַקֵּשׁ אֱמוּנָה וְאֶסְלַח לָהּ:
ב וְאִם חַי-יְהוָֹה יֹאמֵרוּ לָכֵן לַשֶּׁקֶר יִשָּׁבֵעוּ:
ג יְהוָֹה עֵינֶיךָ הֲלוֹא לֶאֱמוּנָה הִכִּיתָה אֹתָם וְלֹא-חָלוּ כִּלִּיתָם מֵאֲנוּ קַחַת מוּסָר חִזְּקוּ פְנֵיהֶם מִסֶּלַע מֵאֲנוּ לָשׁוּב:
ד וַאֲנִי אָמַרְתִּי אַךְ-דַּלִּים הֵם נוֹאֲלוּ כִּי לֹא יָדְעוּ דֶּרֶךְ יְהֹוָה מִשְׁפַּט אֱלֹהֵיהֶם:

הַגְּדֹלִים
ה אֵלְכָה-לִּי אֶל-הַגְּדֹלִים וַאֲדַבְּרָה אוֹתָם כִּי הֵמָּה יָדְעוּ דֶּרֶךְ יְהֹוָה מִשְׁפַּט אֱלֹהֵיהֶם אַךְ הֵמָּה יַחְדָּו שָׁבְרוּ עֹל נִתְּקוּ מוֹסֵרוֹת:
ו עַל-כֵּן- הִכָּם אַרְיֵה מִיַּעַר זְאֵב עֲרָבוֹת יְשָׁדְדֵם נָמֵר שֹׁקֵד עַל-עָרֵיהֶם כָּל-הַיּוֹצֵא מֵהֵנָּה יִטָּרֵף כִּי רַבּוּ פִּשְׁעֵיהֶם עָצְמוּ מְשֻׁבוֹתֵיהֶם:
ז אֵי לָזֹאת (אֶסְלַוח ) [אֶסְלַח-לָךְ] בָּנַיִךְ עֲזָבוּנִי וַיִּשָּׁבְעוּ בְּלֹא אֱלֹהִים וָאַשְׂבִּעַ אוֹתָם וַיִּנְאָפוּ וּבֵית זוֹנָה יִתְגֹּדָדוּ:
ח סוּסִים (מְוֻזָּנִים ) [מְיֻזָּנִים] מַשְׁכִּים הָיוּ אִישׁ אֶל-אֵשֶׁת רֵעֵהוּ יִצְהָלוּ:
ט הַעַל-אֵלֶּה לוֹא-אֶפְקֹד נְאֻם-יְהוָֹה וְאִם בְּגוֹי אֲשֶׁר-כָּזֶה לֹא תִתְנַקֵּם נַפְשִׁי:

הַנְּבִיאִים
י עֲלוּ בְשָׁרוֹתֶיהָ וְשַׁחֵתוּ וְכָלָה אַל-תַּעֲשׂוּ הָסִירוּ נְטִישׁוֹתֶיהָ כִּי לוֹא לַיהֹוָה הֵמָּה:
יא כִּי- בָגוֹד בָּגְדוּ בִּי בֵּית יִשְׂרָאֵל וּבֵית יְהוּדָה נְאֻם-יְהֹוָה:
יב כִּחֲשׁוּ בַּיהֹוָה וַיֹּאמְרוּ לוֹא-הוּא וְלֹא-תָבוֹא עָלֵינוּ רָעָה וְחֶרֶב וְרָעָב לוֹא נִרְאֶה:
יג וְהַנְּבִיאִים יִהְיוּ לְרוּחַ וְהַדִּבֵּר אֵין בָּהֶם כֹּה יֵעָשֶׂה לָהֶם

ה, יג
והנביאים -
הנביאים שמטעים אותם ואומרים: שלום יהיה לכם יהיו לרוח, כלומר כמוץ לפני רוח.

והדיבר אין בהם -
כיון שהדבר אין בהם, כלומר רוח הקדש, איך ידעו הם כך וכך?!
אלא שהם סומכין בחלומותיהם או בקסמיהם ומבטיחים העם לטוב, כדי שימצאו חן בעיניהם כשמיפין להם מעשיהם ואומרים: לא תבא עליכם רעה ובעונש זה יכלו ויהיו לרוח.

Friday, August 28, 2009

Taanit# 8 rewrite: לֹא עַל-הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם

Review:

In post #7 we were dealing with the need for special instruments of teshuva for taanit. We noted the enormous difficulty of society attaining
reflectiveness as a characteristic and the ease by which this precious characteristic is lost and degeneration into idle religious fantasy arises instead. It is precisely the difficulty of preserving reflectiveness as a national legacy that explains the instruments of teshuva used in Taanit. But how? The answer lies in Dan's question about the pasuk:

ג וַיְעַנְּךָ, וַיַּרְעִבֶךָ, וַיַּאֲכִלְךָ אֶת-הַמָּן אֲשֶׁר לֹא-יָדַעְתָּ, וְלֹא יָדְעוּן אֲבֹתֶיךָ: לְמַעַן הוֹדִיעֲךָ, כִּי לֹא עַל-הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם--כִּי עַל-כָּל-מוֹצָא פִי-יְהוָה, יִחְיֶה הָאָדָם

What exactly does this choice between "bread alone" vs "all that comes from God's mouth" refer to?
Clearly, the reference is to two distinct mentalities, two derachim each with its own distinct values (thanks RJM) by which it calculates living well in the world- יִחְיֶה הָאָדָם.

The
"bread alone" mentality, sees the world through a distinct prism, a world in which the security of living well is made nikkar through the conspicuous consumption of significantly branded material luxuries. These branded luxuries are religious fantasies, chosen to identify the good life for the lower, middle and upper classes. The need to calculate one's security through the luxury branding of "bread alone" is the perfect exemplar of religious fantasy societies, as we have discussed many times at Pesach. This mentality is well portrayed by the slogan of the American dream- "a chicken in every pot and a car in every garage". The car would,of course, have to be a class identifying brand such as Mercedes, Honda or Hyandai.

The "all that comes from God's mouth" mentality, sees the security of prosperity -"bread"- as a part, not the totality of good living. Prosperity is critical to the peace of mind needed for a reflective life, to be sure. However, to live well, man must not be limited to the religious fantasy of "bread alone", and see the place of bread in the real world world of thought- "all that comes from God's mouth".

Note how this branding of luxury products, the basis of the distinction between bread alone and all that comes from God's mouth- is the focus of Rambam's intro to the Ikrim in Chelek:

[לא תעשם עטרה להתגדל בה]
והזהירו החכמים על זה ואמרו (אבות פ"ד מ"ה) "לא תעשם עטרה להתגדל בהם ולא קרדום לחפור בה". והם רומזים למה שביארתי לך, שאין לשום תכלית החכמה לא לקבל כבוד מבני אדם, ולא להרוויח ממון, ולא יתעסק בתורת השם יתברך להתפרנס בה, ולא תהיה אצלו תכלית למוד החכמה אלא לדעת אותה בלבד. וכן אין תכלית האמת - אלא שידע שהוא אמת והתורה אמת ותכלית ידיעתה לעשותה.

ואסור לאדם השלם שיאמר "כשאעשה אלה המצות, שהם המידות הטובות, ואתרחק מן העבירות שהם המידות הרעות שציווה השם יתברך שלא לעשותה, מה הוא הגמול שאקבל על זה?" לפי שזה כמו מה שיאמר הנער: "כשאני קורא זה מה יתנו לי?" והם אומרים לו: "דבר פלוני". לפי שכשאנו רואים מיעוט שכלו, שאינו מבין זה השיעור, והוא מבקש לתכלית תכלית אחר, אנו משיבים לו כסכלותו, כמו שנאמר "ענה כסיל כאולתו".


וגדול מזה מה שאמרו בספרי
שמא תאמר הריני לומד תורה בשביל שאהיה עשיר, בשביל שאקרא רב, בשביל שאקבל שכר לעולם הבא, תלמוד לומר "לאהבה את ה' אלקיך" - כל שאתם עושים לא תעשו אלא מאהבה

הנה התבאר לך זה העניין, ונתבאר שהוא כוונת התורה ויסוד כוונת החכמים עליהם השלום, ואין מעלים עיניו מזה אלא אוויל משתגע, שקלקלוהו ושיבשוהו המחשבות הסכלות והרעיונים הגרועים.

וזו היא מעלת אברהם אבינו עליו השלום (סוטה לא.) שהוא היה עובד מאהבה, ולעומת הדרך הזה ראוי להיות ההתעוררות

Tuesday, August 25, 2009

Taanit# 7 rewrite

Review

In post #6 we made an important distinction between two types of Teshuva:

1) Normal, mature ongoing reflection on the implications of Shem Hashem to various decisions of life. This is Mitzvat Teshuva done by individuals in the society of mind.

2) Emergency reflection on the basis of reflection itself- our Mesorah of Shem Hashem. This is Mitzvat Taanit done by a society in danger of degenerating into a dark age of religion.

This distinction explains why there would be different instruments for the two types of teshuva dealt with by Mitzvat Taanit and and Mitzvat teshuva. What the distinction between an emergency and ongoing reflection does not do, is explain the basis of the particular instruments chosen- vidui for teshuva versus zaaka,trumpets and inui for taanit.

Creating the society of mind

To understand the instruments used in Teshuva and taanit, we must understand the enormity of growth involved in establishing a society of mind. A society of mind rests upon a legacy of reflecting upon Chochma. It is this legacy of reflection on Chochma that each successive generation leans upon, in its own reflections, like a dwarf resting upon the shoulders of a giant. Establishing such a legacy of reflection in society is the work of generations from Avraham to Moshe Rabbenu , dismantling the legacy is done swiftly, in a generation or two as in the case of Yeravam.

Most important in the arduous development of the society of mind, was the Midbar experience. It was in the Midbar that the Derech Hashem became inculcated through the Mussar instrument of inui.

וְיָדַעְתָּ עִם לְבָבֶךָ כִּי כַּאֲשֶׁר יְיַסֵּר אִישׁ אֶת בְּנוֹ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ מְיַסְּרֶךָּ

ב וְזָכַרְתָּ אֶת-כָּל-הַדֶּרֶךְ, אֲשֶׁר הוֹלִיכְךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ זֶה אַרְבָּעִים שָׁנָה--בַּמִּדְבָּר: לְמַעַן עַנֹּתְךָ לְנַסֹּתְךָ, לָדַעַת אֶת-אֲשֶׁר בִּלְבָבְךָ הֲתִשְׁמֹר מִצְו‍ֹתָו--אִם-לֹא. ג וַיְעַנְּךָ, וַיַּרְעִבֶךָ, וַיַּאֲכִלְךָ אֶת-הַמָּן אֲשֶׁר לֹא-יָדַעְתָּ, וְלֹא יָדְעוּן אֲבֹתֶיךָ: לְמַעַן הוֹדִיעֲךָ, כִּי לֹא עַל-הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם--כִּי עַל-כָּל-מוֹצָא פִי-יְהוָה, יִחְיֶה הָאָדָם.

טז הַמַּאֲכִלְךָ מָן בַּמִּדְבָּר, אֲשֶׁר לֹא-יָדְעוּן אֲבֹתֶיךָ: לְמַעַן עַנֹּתְךָ, וּלְמַעַן נַסֹּתֶךָ--לְהֵיטִבְךָ, בְּאַחֲרִיתֶךָ. יז וְאָמַרְתָּ, בִּלְבָבֶךָ: כֹּחִי וְעֹצֶם יָדִי, עָשָׂה לִי אֶת-הַחַיִל הַזֶּה. יח וְזָכַרְתָּ, אֶת-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ--כִּי הוּא הַנֹּתֵן לְךָ כֹּחַ, לַעֲשׂוֹת חָיִל: לְמַעַן הָקִים אֶת-בְּרִיתוֹ אֲשֶׁר-נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ, כַּיּוֹם הַזֶּה.

Core to the emergence of the reflective legacy of the society of mind, is the education through privation of resources, the inui of Mussar. It is only through experiencing the reality of dependency upon the Chochmas Hashem for our existence, that we acknowledge Him as the source of Creation generally. It is this inui which enables generations of parents in Israel to continue the educational process, applying the legacy of reflection of Avraham Avinu upon their particular material circumstance.
לְמַעַן הָקִים אֶת-בְּרִיתוֹ אֲשֶׁר-נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ